我来回答了,正解在此。
六祖慧能自幼因家贫而失学,所以并不识字,但他事母至孝,每天上山砍柴养活老母亲。
一日,在街上听到和尚念经,他不禁驻足凝听。当他听到“应无所住而生其心”这句话时, 感动之情漫于言表。
于是,那个和尚告诉他这是《金刚经)所载,又指引他在黄梅山有一位弘忍禅师, 正在讲授该卷经,教人见性成佛的道理。
从此,他立志出家,只是放不下老母。后来有一位善心人帮助他照顾母亲,他才安下心去弘忍那里求道。
他每日在厨房里舂米,并暗中修行, 终于,他领悟到所谓“应无所住而生其心”的意思,就是一切存在不离心。
弘忍知道了慧能求道之志,半夜 将他叫到自己的房间, 告诉他:“不知心,学佛无益,看清此心便为佛。”
不久后,弘忍对弟子们说:“我想把禅法传给人,谁都行。只要你们把自己的悟境用偈语表达出来,而且能适中禅之真髓,我就给予认可。”
当时,弘忍的弟子有八百人之多,但是届时大家都畏缩起来,不敢去做偈。
后来有一位高徒神秀终于写了一首偈,贴在弘忍经常走过的走廊上:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使染尘埃。”
此偈一贴出,人人称赞,连弘忍也很欣赏,但是慧能却说:“神秀的偈虽然点到真实,但称不上十分好。”
大家对于他的评语都不理睬,因为神秀既通内外之学,德望又高,常代弘忍讲道,而慧能被认为只不过是一个不学无术的捣米小鬼而已。
于是慧能做了一首偈,请人代为书写后就贴在神秀的偈旁:“ 菩提本无树,明镜亦非台。本来无物,何处惹尘埃 。“众人看了大吃一惊,因为这首偈把禅的真谛明明白白地表示了出来。弘忍的衣钵终于传给了慧能。
只要心不动,就不会受到外物的影响
慧能大师在五祖弘忍处得到衣钵,为了悟道修行,只身来到南海。
当时,广州法性寺有一位印宗禅师正在开讲《涅槃经》,于是,慧能大师决定在法性寺停留数日,以便听闻法师讲经。
到了这一天,寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。
其中,有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗,便开始议论起来。其中一人说:“是幡动。”另一人则说:“不,是风动。”结果,两人就此争论不体。
这时,慧能大师开口说道:“不是幡动,也不是风动,是你们两人的心在动。”正在争论不休的两人,一听到慧能大师的话,顿时恍然大悟。
只有祛除妄念,才不会被世事所迷惑
慧能大师见弟子终日打坐,有一次便问道:“你为什么终日打坐呢?”
弟子回答:“我参禅啊!”
慧能大师说:”参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答:“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心,清净地观察一切,终日坐禅不可躺卧吗?”
慧能大师说:“终日打坐,这不是禅,而是在折磨自己的身体。”弟子糊涂了。
慧能大师紧接着说道:“禅定,不是整个人像本头、石头一样地死坐着。而是一种身心极度宁静、清明的状态。
离开外界一切物相,是禅;内心安宁不散乱,是定。 如果执著人间的物相,内心即散乱;如果离开一切物相的诱惑及困扰,心灵就不会散乱了。
我们的心灵本来很清净安宁,只因为被外界物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道:“那么怎么样才能去除妄念,不被世间之事所迷惑呢?”
慧能大师说道:“ 思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,就化为地狱。心生毒害,人就沦为畜生:心生慈悲,处处就是菩萨;心生智慧,无处不是乐土;心里愚痴,处处都是苦海了 。”
弟子终于有所醒悟。
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