在我们没有能力改变世界，改变他人，甚至都没法改变自己的时候，往往会“随缘”，因为世间的事不是以我们的意志为转移的，虽然我们常说随缘，但是也透露着人生的无奈。我们不能强大到境随心转，在世上只能顺其自然。
佛教常说：「慈悲为本，方便为门。」这个方便就是随缘：普贤菩萨十大愿王中教给我们「恒顺众生，随喜功德」，都是随缘的意思。
慈悲为本，方便为门，度化众生
真正的随缘要凭智慧，不能随感情
跟着感觉走，是我们众生一贯的习性，在这个世界上要是凭感觉、凭感情，就背道而驰了，那样把路越走越窄，最后故步自封，让自己执著在一条狭隘的空间，走向大部分人重复的“不归路”，又在六道轮回中。
所以佛家又有一句话说：「慈悲多祸害，方便出下流。」这句话和上面说的话看上去是矛盾的，所以我们要智慧辨证的来看，此“慈悲”非彼“慈悲”；此“方便”非彼“方便”。
消除自己的烦恼习气，得到佛的加持
如果慈悲方便是随着自己的烦恼习气来，那么就决定堕落那是错误的，不是佛教真正意义上的慈悲方便；佛教说的慈悲随缘是智慧的。
佛法的根本是用心，是用什么样的心来行慈悲，用什么样的心来随缘，这个方面很重要。佛菩萨的慈悲心，是用真诚心、清净心、平等心、断舍离的心，不以“自我”的心为心，来对待众生，这就是佛菩萨的慈悲随缘心。
普贤菩萨教导我们的，决不是烦恼、带私人感情的用心，他们的境界是大爱，是不着“相”的慈悲随缘方便。
佛法的根本是用心
普贤菩萨教给我们「礼敬」随缘，「布施、供养」随缘，但是「赞叹」就不随缘了。这个人的得行是善的，我们赞叹他；不善的，不赞叹。
虽然不赞叹，但是要礼敬。供养里面，生活必需的，他人没吃、没穿，我们供养衣食，这也是随缘，不能有分别执着。
如果供养钱财，要看他用在什么地方，他做好事，或维持生命，我们供养；如果不行善道，用我们的善行来做恶，不能供养。这里面的随缘，还要有功德，让他生出信心，相信善法，走向正道，借助我们的随缘来成就他心。
随缘、随缘、随众生之缘
学佛要有智慧，不可以感情用事。
我们身处逆境，而不心生嗔恨抱怨；处顺境无贪痴。处逆境，遇恶缘，莫嗔恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧俱现。
随缘与攀缘关键在用心不同，随缘用真心，攀缘用妄心。
这里面的道理很广泛，境界高，务必要细心思维、观察，才能随缘方便。因此我们想成就，不能不着重德行上的修养。有些人能做到，有些人想做而做不到，原因很简单，就是我们执着于「自我」，要做到，就要像是佛菩萨那样达到「无我」之境界。
无我、无人、无众生、无寿者相
《金刚经》中说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是名菩萨。」菩萨之所以成为菩萨，关键就在于「无相」。我们凡夫何以做不到？就是有我相、人相、众生相、寿者相，所以学佛的多，成佛的少，就是因为凡夫去不掉“相”。
“相”是凡圣的分界线，这一关突破了，就超凡入圣；无法突破，就永远做凡夫，永远在六道轮回。
我们起心动念没有把「我」忘记，把这个“我”当作一切的出发点，总是想自我利益，我的好处，一切都是「我的」。佛菩萨没有这个「我」，没有这个「我的」，没有这个「相」的执着。
没有这个「相」，一切从缘起
因此，我们一定要克服自己的烦恼习气。 懂得此理，在世间要修好因。这个好因是智慧、得能、相好，这是性德的自然流露。
怎么去修这个“随缘法”呢？
要做到两个字：净、善。心要清净，净能生慧；善则生慧。智慧是清净心生的；相好是善行生的；德能是净、善结合起来生的。
我们就是修心纯净，没有丝毫的染污；行为纯善，没有丝毫的恶行，得到的果报就是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。这三种圆满，就是佛的报土，这就是「成佛之多」，福慧具足就是佛的境界了。
随缘，修心，般若智慧生
六祖说：「若真修道人，不见世间过」。六祖只见己过，所以才会不断精进，终成贤圣。
释迦摩尼佛出生在王宫，是太子，他的环境是顺境、善缘，名闻利养样样具足，如果贪恋富贵就出不了六道轮回。但是他不贪婪这种「相」，以博大的胸怀，超人的智慧，随缘普度众生，是智慧的慧根让其觉悟，成就世间 “佛缘”。
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