“形而上”和“形而下”出自《周易》。在《系辞传上》里面，《周易》是这样说的：
“形而上者谓之道。形而下者谓之器。”
对于这个问题，南宋理学大师朱熹在《答黄道夫书》中，阐述他的理解，他说：
“理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”
一部分人会说，这就像从上面的内容“复制”“粘贴”来的，两者有区，嗯，区别很大？
本来就是在道器理论的基础上，继承、发展来的，有部分相似，也是很正常的。
而且后者说除了对“形而上”“形而下”的作用做出说明外，对二者的地位也部分地分别。
形而上的，是事物的根本，形而下的，具体表现。“本”和“具”既可以指单纯分工上的，又可以指地位上的主从，这也符合朱熹一贯主张的理主气末。
但是这种理论并没得到所有人的认可。比如说，明末清初思想家王夫之的看法就和这相反。在《周易外传》第五卷里，王夫之说：
“器而后有形，形而后有上。”
核心思想就是形而上的存在是以形而下的存在为基础的。即所谓的“无其器则无其道”，两者的关系，和朱熹的理解刚好相反。
其实“形而上”“形而下”的意思，可以借助神话传说来理解。
上面说了 “形而上者谓之道” ，什么是道？清气上升，为天，亦为道，浊气下降，为地，厚德载物。所以《道德经》被更多解释为阐释对应“道”“德”——“天”“地”道理的书。“天”的特点是清虚，没有形体，所以“形而上”代表的是抽象一类的学问，而“形而下”指有具体形象的知识。
“形”指看得见，可以被描述的物体，可以理解成清浊之气的分界线。
“形而上”“形而下”两者之间其实并没有什么从属关系，而是并列的关系。就像“天”和“地”，没了“地”，“天”的确不叫“天”了，但是那片虚空还是那片虚空。本质并没有什么改变。
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